一是见识，刘ถ邦ะ四十多岁时还默默无名。如果刘ถ邦没有远见卓识，比如汉朝开国皇帝刘。
南怀瑾语录：一个ฐ人想成大功立大业，或者修道也好，做生意也好，要有本钱啊，本钱就是你的风。很多年轻人老是想：要是我呀，就要怎么เ样怎么样。想了半天，有没有本钱啊？一毛钱也没有。没有风，还飞个什么？所以青年人要想做一番事业，你的能力才智都要去培养才行。风力不够，没你的事，本钱积累厚了，才可以飞上九万里的高空。
一日一心得
假如你是一个管理者，试问：
现在，他已经拥有了自己的直销公司，手下有数百名直销员。他对他们的要求是：出门前不得带一分钱。结果，直销员们每天都有收获，没有谁卖不出东西。
关于佛陀忍辱的故事还有这样一个。
一日一心得
下面我们不妨看一个ฐ在现实生活中ณ“修成正果”的真实事例。
假如对方แ确实很坏，做了伤天害理的事，该怎么办呢？按佛家的观点，当予以宽恕。但现实世界不能这样和稀泥，应该由法律来决定作恶者应受的惩罚。因为ฦ惩治恶人，是为ฦ了保护良善，也是一种慈善行为。
人与人之间无论在好恶、情欲、癖好和意愿方แ面，都往往不尽相同。人类要群体而居，但人又私心很重，常顾己而不顾ุ他，很多人际冲突便因此而产生。人类要群体而居，但人又私心很重，常愿己而不顾他，很多人际冲突便因此而产生。
禅师反问：“你问的是哪个？”
一日一心得
孔子说：“即使有周公那ว样的才能和那样美好的资质，只要骄傲吝啬，那他其余的一切也都不值一提了。”
一是敬重贤人。在生活中，很多人瞧不起那些才能ม高、品行好的人，这恰恰暴露了自己不辨贤愚、狂妄自大的毛病。懂ฦ得敬重贤人，至少能证明你心有天平，懂得好坏，这已๐经足够让人肃然起敬了。
说完，他便扔下这个ฐ人独自走了。
愁能ม否放得下。现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”忧愁可说是妨害健康的“常见病，多发病”。狄更斯说：“苦苦地去做根本就办不到的事情，会带来混乱ກ和苦恼。”泰戈尔说：“世界上的事情最好是一笑了之ใ，不必用眼泪去冲洗。”如果能对忧愁放得下，那就可称是幸福的“放”，因为没有忧愁确是一种幸福。
第一，照静坐的姿ู势，把身体坐好。
问题的关键，不是人们有没有定心的方แ法，而是根本不想让心定下来：想女朋友想得很心痛，还要想；想升官发财想得很头痛，还要想。站住要比奔跑容易，站不住是因为ฦ不想站住；定心也是这样，不想定下心来，自然就定不下心来。
南怀瑾语录：佛学里有净土、有秽土，我们这个ฐ娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方แ极乐่世界ศ是净土。他又解释常寂光土说，这个ฐ土已๐经不是土地，不是物质，而是说，在那ว个ฐ境界ศ里，永远都是快乐่的、清净的、寂灭的。
第二是境界般若。
按佛祖的说法，人的自性本来清净，不染一尘。如果已๐经蒙尘，向外求清净，哪求得到？只能悟出自性清净，才能ม得到เ清净。
弟子回答：“我参禅啊！”
我们先看一个东方的例子：春秋贤士宁越原先是中ณ牟地方一个ฐ农民，他觉得耕田种地太辛苦了，就向朋友请教说：“怎样做才能摆脱这种苦差使呢？”
古人说尽信书不如无书，我们完全可以说尽信师不如无师。师者,ไ传道授业解惑也！庸师害人,知之为知之ใ,不知为不知。对于求知者,不能ม敷衍搪塞。如果我们有“吾爱吾师，吾更爱真理”的信念，眼镜片的度数就不会因为ฦ老师而增高，眼睛反而会变得越来越明亮。
什么是佛教的大孝
我们的思想，起心动念是没有发出来的行为ฦ，一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空，这是在追寻一个形而上的问题，追寻能ม够发生思想的根源。在行为ฦ上、思想上真正做到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，变成无知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是这样。
而且，为了母亲的缘故，他从不过生日。有一次，一个学生提着蛋糕去祝他生日快乐่，他却不理不睬。他认为，生日即是“母难日”，是母亲受苦的日子，有什么เ好庆祝的呢？
盘硅禅师是日本圆觉寺一位桃李遍天下的高僧。当他闭关参禅时，他的弟子纷纷从日本各地赶来参加仪式。
老作家端木蕻良为了集中时间写《曹雪芹》等著作，在沙发中ณ间茶几的上面墙壁上挂着一个小条幅，上写：“时间宝贵，谈话尽量缩短。”但客人来了，总得招待，总得谈谈往事，谈谈现在的情况，互相寒暄问候，多少总得被“窃走”一些宝贵时间。于是端木蕻良又在门上贴了一张“告示ิ”：“上午不会客。来访请下午3时后。”这样，就能保证自己的大部ຖ分时间可以“专项专用”了。
一个人越能ม长时间独处，忍受孤独，说明他的思想越成熟ງ，距离人类动物性越远，越发抛弃了低级庸俗的情趣。罗素有句话说得十分深刻：“缺乏精神独处的能ม力，决不能取得人类天才的那种崇高的成就。”
第二，省一半不必说的话。
曾国藩说：人生坏事的两个因素，一是自傲，二是多言。世界上的麻烦有一半是因为说话不当造成的，另一半是愚蠢所致。所以，说话不当的危害跟愚蠢是一样的。说话不当者未必都是愚蠢的人，但的确做了一件愚蠢的事。
世间卓有成就的人大多是敏行慎言之ใ人，尤其是对沉默的价值格外推崇。庸陋者以为只有高声叫卖学问见识才是进取之ใ道，他们对沉默不以为然，不屑一顾。明朝李笠翁说：“智者拙于言谈，善谈者罕是智者。”当然，沉默寡言未必是智慧的征兆，世上有的是故作深沉者或天性木讷者。但是，有一点可以肯定：夸夸其谈者必无智慧。
第三．压一半不必做的事。
人最可怕是想尽千方百计做成了不该做的事。中国有句老话说：“有些朋友不如不交，有些事不如不做。”同时也有成语叫“画蛇添足”、“过犹不及”，所以老庄们就提倡：什么也别干，你就占有了整个世界；至少，你就拥有了占有整个ฐ世界的可能ม性。
第四，削一半不必要的东西。
我们忙着追求更新、更快、更好的生活的同时，却往往忽略了生命最基本的渴求——一个更宁静、更温柔、更甜美、更祥和的世界ศ。
简化才能净化，净化才能美化。不让过多的“摆设”吞噬，不要为生活所累็，其要义就是过简单的生活。不要把自己้变成各种现代物品的奴隶。
每天我最愉快的时刻，是倒垃圾的时候。倒完垃圾，有如释重负的感觉。把家里脏的、乱的、不用的杂物、纸张、广告，清除整理干净，是一件很愉快的事。家里有垃圾，心里也有垃圾，忙完白天的工ื作，夜里静思，把白天里的不愉快，当成垃圾，一一清除干净，也是一桩非常舒服的享受。心灵不要有负担，就让挂心的事越少越好，生活要愉快，就不要对物质有太多的需求。
一日一心得
人生有“四不”，是解脱自我，生活逍遥的根本。它们是：不见一些不三不四的人，不说一些不痛不痒的话，不做一些不轻不重的事，不买一些不必要的东西。越是大人物，越会过这种“四不”减法的的生活。
不住于相，处处自在
南怀瑾语录：当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那ว个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。
当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
南怀瑾讲一个这样的故事：小时候我家有个庙子，从宋朝几百年下来的家庙，历来曾经出过很多高僧，我父亲告诉我，其中有位高僧的对子很好：得一日粮斋，且过一日。有几天缘分，便住几天。就是说明做一天和尚撞一天钟็，和尚去了庙子空的洒脱境界ศ。人生有如此解脱的心境，那么对自己一辈子的因缘遭遇便能ม处理得非常美满了。
禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的，惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别ี。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。
祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿ู教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能ม染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照ั一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中ณ，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为ฦ宗，无相为体，无住为本……”无念者，念是念著于境。对一切境界ศ心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中ณ不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为ฦ无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥ม坐相，如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能ม证得大道，又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为ฦ立功课。”也是反对住著坐相。
祖门下南岳怀让对打坐出持不以为ฦ然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到เ他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨，道一问：磨作什么？怀让禅师说：磨作镜，道一问：磨砖岂能作镜？
怀让禅师说：磨砖不能作镜，坐禅又岂能ม成佛。道一问：那ว应该怎么办？怀让禅师说：如牛驾车，假如车不驶，打车，还是应该打牛。同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能ม通达禅，永远也不能成佛。
在参禅修道时心也不能ม有所住，在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。如果提倡著心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好著呢？倘若主ว张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净著相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的，又如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼ึ祖，六祖问：“何处来？怀让曰：嵩山。祖问：什么物凭么เ来？怀让曰：说似一物即不中。六祖问：还可修证否？怀让曰：修证即不无，染污即不得。六祖说：就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝即如是，我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相。