“行者与妖，晚而死，当晚化风回洞，自下而上？唐僧问妖精手段如何？行者道：“我也硬不多儿，只战个手平。”吁！以道心制欲火，如滚汤泼雪，随手消灭，何以只战个手平而不能制伏？然其所以不能制伏者，皆由知之不真，见之不到เ，欲在先而法在后。行者欲请观音菩萨来讨袈裟，方是静观密察，先发制人，不为欲所迷矣。行者以为观音有禅院，容妖精邻๑住，偷去袈裟；菩萨以为ฦ行者大胆，卖弄宝贝，被小人看见。总以见真宝之ใ失，皆由于失误觉察，自不小心，卖弄炫耀，开门揖盗耳。若欲降妖复宝，舍神观默运之功，余无他术矣。
“两个斗了十余合，不分胜负。”盖欲念与道念并胜，势相敌而力相等也。“见一个小妖左胁下夹着一个梨木匣儿，从大路而来。”分明写出一个情字耳，小妖喻情之小，梨色青喻情之青。小左而夹一青，非情而何？夫欲动而情生，情生而心乱，是情为心肾相通之ใ物。“劈头一下打为肉酱”，情亡而心死，心死而欲可以渐消矣。“请贴上写着：侍生熊罴顿首，拜启上大阐金地老上人丹房。”心上而肾下，功家多以心为ฦ丹ล房，取肾气上升于心，以为取《坎》填《离》，故曰“传他些什么เ服气小法儿”也。“变作和尚模样”，是以道心变人心，以真作假，借假取真之天机。“到了洞门，却也是个洞天福地，对联写着“静隐深山无俗虑，幽居仙洞乐่天真。’行者暗道：‘亦是脱垢离尘知命的怪物。’”盖肾中藏有后天精气，能保守此精此气，不肯恣情纵欲，亦算知命之一节。然不知先天真精真气，仅以此为ฦ事，未免终是怪物而不能成仙作佛。
菩萨说出那条龙是奏过玉帝讨来，为ฦ取经人做个脚๐力，凡马不能到得灵山。“须是这个ฐ龙马，方才去得。”观此而益知龙马非意，若以龙马
及菩萨来，“行者道：‘你怎么生方法儿害我？’菩萨道：‘若不如此拘系你，你又诳上欺天，似从前撞出锅来，有谁收管？须是这个ฐ魔头，你才肯人瑜伽之门。”读者至此，未免疑菩萨恐行者复有闹天宫之事？故赐金箍魔之；或疑是行者因自己有魔头，而分辩之。皆非也。此等语正为收伏龙马而设，其言在此，其意在彼。盖“诳上欺天，似前撞祸”，是知有己，不知有人，专倚自强也；“须是这魔头，才肯入我瑜伽之门”，不倚自强而知有人矣。
然金星解厄，不过是自已昏沉中ณ一点刚明之气，而非他家不死之方。虽足以脱兽地而进人道，犹是一己之ใ阴，未免独自个孤孤恓恓往前苦进，舍身拼命，而不能ม从容中道，若遇险阻处，依然陷虎穴故事，有何实济？“正在危急，只见前面两只猛虎咆哮，后边几条长蛇盘绕，左有毒蛇，右有猛兽。”此可见执一己而修，而前后左右无非毒蛇猛兽，终与毒蛇猛兽为ฦ邻也。“孤身无赖，只得放下身心，听天所命。”正写一己必不能成功，须ี求人而方可有益也。
“相随老叟出了坑坎之中ณ，走上大路。”则ท是入于坑坎，由于疑思而自误；走上大路，因有主宰而解脱。此学者修行第一步工夫。若不先在双叉岭将此虎穴跳出，则人面兽心，而欲上西天难矣；若不在此虎穴得此金星拄杖，则ท身不自主，而欲解脱虎厄也亦难矣。颂曰：“吾乃ี西天太白星，特来搭救汝生灵。”言双叉岭非真金而不能脱灾免难，生灵无所依赖也。“前行自有神徒助，莫为ฦ艰难报怨经。”言过此一难，而前行自有神徒相助，彼此扶持，人我共济，方可上得西天取得真经，而不得以艰难中途自止，有失前程也。此“陷虎穴金星解厄”之ใ旨。
诗曰：
噫！以帝ຓ王富有四海，空身死去，带不得阳间分文钱钞ๆ；以匹夫担水度日，作善积福，反能ม记阴司十三库金银；以民间夫妻斋僧之ใ因，而阎王夸为登仙；以帝王御妹寿却不永，而阎王反使促死。然则寿之长短，善恶长之短之，而不分其富与贵、贫与残。前诗所云：“古来阴驾能延寿，善不求怜天自周”之义，世人何乐而不为善乎ๆ？
“取贴身汗衫一件包裹此子，到了江边，大哭一场，正欲抛弃，忽见江岸岸侧飘起一片木板，将此子安在板上，用带缚住血书，系在胸前，推放江中，听其所之。”读到เ此处，我思古人忧心有伤矣。夫《西游》大道，系仙翁身体力行而经炼，朝夕佩服而修持过者也，其中包裹金丹之理至真切当，非有妄诞。“到了江边，大哭一场，正欲抛弃。”正紫阳“欲向人间留แ秘诀，朱逢一个ฐ是知音”之ใ意。仙翁欲传于世，恨无其材。“大哭一潮者，哭其天下少知音也；“正欲抛弃”，不敢轻传也。不敢轻传，而又不忍不传；“安放板上，缚住血书”，是将金丹大道镌刻木板，流传后世也。道光云：“不知谁是知音者，试把狂言着意寻”者，即是此意。“系在胸前，推放江中，听其所之ใ”，书流于世，已๐了自己度世之心愿，而人之知与不知所不及料。“听其所之”四字，仙翁出于不得已之词，正欲人之急须ี收留，穷究实理，勿得轻慢之意。奈何世之迷徒，多以旁门外道视之ใ。可知仙翁不特当日作书时大哭，至今而犹大哭不已。是仙翁有用之心思，竟置之ใ无用之地，虽有悟一子之注解入其三昧，而于仙翁立言下笔时一片普度心怀，犹隐而未发。吾今发出，仙翁有知，可以收声不哭矣。
“又将此子左脚上一个小指用口咬下，以为记验。”这个盘谜非人所识，吾今若不用口咬破仙翁左脚上这一个ฐ小指，与大众看看，而仙翁写下血书一纸，终不得为ฦ记验矣。此子者，即金丹也。金丹而具性命之理，性为右，命为左。足者，动作行持之物。小指者，妙旨也。右脚上小指则为ฦ性理修持之妙旨ຈ，左脚๐上小指则为命理修持之妙旨ຈ。用口咬下左足小指，是命理修持之妙旨ຈ，必用真师口口相传也。盖丹法药物火候，书中无不细载，若只以书为的实而不求师解，则其书横说竖说散乱ກ不整，千头万绪茫然无所指归，岂能彻始彻终一以而贯？若即读此书而更求师诀，即此为ฦ印证，则师之真假立时可辨，庶不为窃取真宝者之所误，谓之“记验”，岂虚语哉？后之ใ取经回东，通天河沾去经尾，至今经文不全，是末后一着右足之ใ妙旨，可见了性了命各有口诀，有为ฦ无为各有作用。这些妙旨俱要师传非可妄猜。总之，使读书者所以穷理而辨真伪，使求师者所以得诀而好行持，其慈悲为何如？
只完的父母生身之初本来面目，尚未完的父母未生身以前面目。若只知生身之ใ初面目，不知再完未生身之前面目，自满自足，自尊自大，便是不能明心而欺心。欺心便是欺天，欺天便是不能了性；不能了性，即不能与太虚同体，有生终有灭。一遇劫运，如遭毒手，性命顷刻而休，岂不可惜本来面目乎ๆ？庄子云：“摄精神而长生，忘精神而无生。”无生则无灭，修道不到无生无灭之地，犹有后患，未为极功。
然了命之后，即是了性之首；有为ฦ之终，即是无为之始。若只知了命，而不知了性；只知有为ฦ，而不知无为，则圣变为ฦ魔，寿同天地一愚夫耳，焉能到不生不灭之地乎？故佛祖听大圣长生变化之ใ说，冷笑道：“你那厮乃ี是个猴子成精，怎敢欺心，要夺玉皇大帝尊位。”又道：“趁早ຉ皈依，但恐遭了毒手，性命顷刻而休，可惜了你的本来面目。”盖了命之道，
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初ม六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之ใ胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能ม遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐่。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由á心，造化何得而拘哉？
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚๐仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑ທ”者是也。惊疑者何？惊疑ທ不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
噫！人人俱是天地育成之体，日月孕就之身，人人可以降龙伏虎，人人可以强销死籍，奈人不自力，自暴自弃，甘为地狱之鬼，真乃兽之ใ不如乎ๆ！观悟空销去幽冥之死籍，即有天上之招安，由微而显，自卑登高，出此入彼，感应神速，金丹ล之效，有如此耳。
“千里眼顺风耳，奏说天产石猴，不知何方แ修炼成真，降龙伏虎，强销死籍。”非不知也，此仙翁讥诮世之ใ迷徒，不知有降龙伏虎，销死籍之道耳。金星奏道：“三界中凡有九窍者，皆可修仙，此猴乃天地育成之体，日月孕就之ใ身，今既修成仙道，有降龙伏虎之能，与人何异？”
猴王闻仙佛神圣不生不灭之言，欲下山学不老长生之ใ术，此即道心发现，灵很不昧之ใ机。“顿叫跳出轮回网，致使齐天大成。”皆此道心一现致之也。然他道必自人道始，倘人道未尽，仙道远矣。人生字内，身虽人形，俱皆兽心；未修仙道，先修人道；下学上达，循序而进，自入佳境。猴王过大海到南赡部洲，学人穿衣，学人礼，学人话，总以见去兽地而学人道也；学成人道，仙道可望。何以南赡部洲更无一个为ฦ身命者，岂真南赡部洲无神仙哉？盖有说也。能尽人道，是作佛成仙之阶梯，而非作佛成仙之实迹。他佛者一尘不染，万缘俱空，人道中未免犹为ฦ衣食劳碌，富贵萦心，不能出乎阴阳之外，终为阴阳所规弄，此猴王不得不于西牛贺洲，别求神仙下落矣。神仙之道，金丹之道也。金丹ล之道，万劫一传，非大忠大孝之人不能得，非大忠大孝之人不可传。行孝君子，与神仙为邻，实有可据。樵子道“不远！不远！”犹言道不远人也。其所远者，人之ใ为ฦ道而远人耳。