民众的本性是好逸恶劳。国家必被削弱。所以圣人治理民众，所以想要建立大功而难于吸引民，禁令和智能水平同步变更。
刑罚重，赏赐轻，这是君主爱护臣民，臣民就拼死立功求赏；赏赐重，刑罚轻，这是君主不爱护臣民，臣民就不会拼死大功求赏。赏赐的唯一来源在于召主，这个国家就无敌于天下；赏赐的来源一分为二，军队就只有半数听用；赏赐出于十个地方，民众就保不住了。用重刑é促使民众明白取舍，用大法驱使人们为国尽力，对君主ว就有利。执行刑罚时，对轻罪要重罚，这样人们轻罪就不敢犯，重罪吏不敢碰。这叫做“以刑除刑”要是对重罪用轻刑的话，刑罚轻了，犯法的事就容易发生。这叫做“以刑招刑é”而这样的国家必致削弱。
古代记载说，舜面对父亲瞽瞍的朝见，表现出局促不安的样子。孔子说：“在那种时候，真危险啊，天下危险之极！对于道德高尚的人来说，父亲的确不能再把舜当儿子看待，而君主诚然不该再把瞽瞍当臣子看待。”我认为ฦ，孔子本就不懂什么孝悌忠顺之道。照他的说法来看，难道道德高尚的人，在朝廷就不能做君主的臣子，到家来就不能ม做父亲的儿子吗？做父亲的之所以希望有贤惠的儿子，是因为家人贫穷时他能使家人富足，父亲痛苦时他能使父亲高兴。做君主的之所以希望有贤能的臣下，是因为ฦ国家混乱ກ时他能够加以治理，君主卑下时他能ม够加以尊祟。如有了贤子却不管父亲，那么父亲居家够痛苦的；现在情形是：有了贤臣却不管君主，那么君主ว权位也够危险的。既然如此，那么父亲有贤子、君主有贤臣倒恰好成为祸ຖ害罢了，哪里还能ม得到什么好处呢！所谓忠臣，应该不使君主处于危境；所谓孝子，应该不对亲人进行反叛。现在情形是，舜靠着贤能夺取了君主ว的国家，而商汤、周武靠着道义放逐、杀害了他们各自的君主；他们都是因为贤能而危害君主的人，天下却进而赋予他们以贤能ม的名声。古代刚烈的人士，进不臣服君主ว，退不治家养亲；他们也就是进则反对君主、退则ท反对亲长的人。进一层说，进不向君主称臣，退又不治家养亲，就是扰乱ກ社会、断子绝孙的行径。因此，既要称颂โ尧、舜、汤、武贤能，又要肯定刚烈的人士，就成了扰乱天下的手段。瞽瞍是舜的父亲，却被舜流放了；象是舜的弟弟，却被舜杀死了。舜流放父亲、杀害弟弟，不能称为仁；把君主的两个女儿娶ດ来做妻子，从而取得天下，不能称为ฦ义；仁、义全然没有，不能称为明智。《诗经》上说：“普天之下的土地没有不是君主的，四海ร之内的人们没有不是君主臣民的。”假使真像《诗经》上说的那样，舜倒会上朝把君主ว当臣子，回家把父亲当臣下，把母亲当奴婢，把君主的两个女儿娶做妻子：所以，刚烈人士的行为是：对内不为家庭着想，扰乱ກ社会，断ษ绝后代；在外跟君主作对，即使尸骨腐烂，散在野地，流入河谷，也不怕赴场蹈火。如果让天下的人都仿效他们，这就会造成天下到处出现死人的事，而大家都不怕早死。他们都是置社会于不顾而不想把它治理好的人。
夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为ฦ非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。夫必恃自直之箭，百世无矢；恃自圜之木，千世无轮矣。自直之ใ箭，自圜之木，百世无有一，然而世皆乘车射禽者何也？隐栝之道用也。虽有不恃隐栝而有自直之箭、自圜之术，良工弗贵也。何则？乘者非一人，射者非一发也。不恃赏罚而恃自善之民，明主ว弗贵也。何则？国法不可失，而所治非一人也。故有术之ใ君，不随适然之善，而行必然之ใ道。
儒以文乱ກ法，侠以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。夫离法者罪，而诸先王以文学取；犯禁者诛，而群侠以私剑养。故法之所非，君之所取；吏之所诛，上之所养也。法、趣、上、下，四相反也，而无所定，虽有十黄帝不能治也。故行仁义者非所誉，誉之ใ则害功；文学者非所用，用之则乱法。楚之有直躬，其父窃羊，而谒之ใ吏。令尹曰：“杀之！”以为直于君而曲于父，报而罪之。以是观之，夫君之直臣，父子暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对曰：“吾有老父，身死莫之养也。”仲尼以为孝，举而上之。以是观之，夫父之孝子，君之ใ背臣也。故令尹诛而楚奸不上闻，仲尼赏而鲁民易降北。上下之利，若是其异也，而人主ว兼举ะ匹夫之行，而求致社稷之福，必不几矣。
四、立道
奸人在一定能被察觉的情况下，才会戒惧；在一定要受惩罚的情况下，才不敢再犯。在不能被察觉的情况下，他就会放肆；在不会受惩罚的情况下，他就要横行。把廉价的东西放在冷僻之处，即使是曾参、史{鱼酋}这样有修养的人也有偷窃的嫌疑；把百金放置在闹市中，即使出名的盗贼也不敢取走。不被察觉，曾参、史绍就可能在暗处于坏事；一定察觉；大盗就不敢在闹市上取走放置的百金。所以明君治理国家，多设耳目，重罚罪犯，使民众由于法令而受到เ约束，不靠廉洁的品德而停止作恶。母亲爱护子女要倍于父亲，然而父亲严令子女的效果更十倍于母亲；官吏对于民众没有爱心，然而对于民众发号施令，其效果更要万倍于父亲。母亲过分宠爱子女，命令就行不通；官吏运用刑罚的威严å，命令就能让人服从。采用威严的略๓好，还是仁爱的策略好，由á此也就可以决断了。况且父母寄希望于子女的，行动上是想让他们安全有利，做人上是想他们不去犯罪。君主ว对于民众，危难时就要他们拼死作战，安定时就要他们尽力耕作。父母怀着深厚的爱，把子女安排在安全有利ำ的环境中ณ，但子女却不听父母的话；君主在不用爱与利ำ的条件下要求民众为自己出死力，命令却能行得通。明君懂得这些，所以不培养仁爱之心而加强威严å之势。所以母亲对子女厚爱，子女多数不好，是因为宠爱的结果；父亲不偏爱，常用体罚，子女多数，很好，是因为严å厉的结果。
使人不衣不食而不饥不寒，又不恶死，则无事上之意。意欲不宰于君，则不可使也。今生杀之柄在大臣，而主令得行者，未尝有也。虎豹必不用其爪牙而与鼷鼠同威，万金之家必不用其富厚而与监门同资。有土之君，说人不能ม利，恶人不能害，索ิ人欲畏重己，不可得也。
不接受君主的召唤，却被称为ฦ正直。不接受君主的赏赐，却被称为清廉。不接受君主ว的制约，却被称为平等。有令不听从，却被称为勇敢。对君主毫无益处，却被称为ฦ厚道。缺乏上进精神，为人与世无争，善于行德施惠，却被称为仁义。为ฦ人持重而妄自尊大，却被称为长者。私立学派，结帮成群，却被称为师徒道统。沉默寡言，安于现状，无所事事，却被称为善于思考问题。损害道义，追逐私利，却被称为机灵。凶险浮躁，反复无常，却被称为聪明。主ว张先人后己，对官爵高低同等看待，宣扬泛爱天下的，却被称为ฦ圣人。鼓吹一般原则、根本规律，理论站得住而实际不可用，干起事来悖于社会常法的，却被称为是伟人。轻视爵位俸禄，不服从君主统治的，却被称为俊杰。臣下习染这种风气到如此地步，在内就会扰乱民众，出外就会不利于祖国。君主本该禁止他们的欲望，废除他们的非法活动，这样尚且阻挡不住，还要去推波助澜尊重他们，这是教导臣下犯上作乱ກ，还想达到天下大治。
为人主者，诚明于臣之所言，则虽弋驰骋，撞钟舞女，国犹且存也；不明臣之所言，虽节俭勤劳，布衣恶食，国犹自亡也。赵之先君敬侯，不修德行，而好纵欲，适身体之所安，耳目之所乐，冬日弋，夏浮淫，为长夜，数日不废御觞，不能饮者以筒灌其口，进退不肃、应对不恭者斩ล于前。故居处饮食如此其不节也。制ๆ刑杀戮如此其无度也，然敬侯享国数十年，兵不顿于敌国，地不亏于四邻๑，内无君臣百官之ใ乱，外无诸侯邻国之患，明于所以任臣也。燕君子哙，邵公之后也，地方แ数千里，持戟数十万，不安子女之乐่，不听钟石之声，内不堙污池台榭，外不弋田猎，又亲操耒耨以修畎亩。子哙之苦身以忧民如此其甚也，虽古之所谓圣王明君者，其勤身而忧世不甚于此矣。然而子哙身死国亡，夺于子之ใ，而天下笑之ใ。此其何故也？不明乎所以任臣也。
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又有人驳斥那ว个责难慎到的人说：慎到认为权势是可以用来处理政事的，而你却说“一定要等到เ贤人，才能治理好天下”这是不对的。所谓权势，名称只有一个ฐ，但含义却是变化无穷的。权势一定要出于自然，那就用不着讨论它了。我要谈的权势，是人为ฦ设立的。现在你说“尧、舜得了权势天下就太平，桀、纣得了权势天下就混乱。”我并不认为尧、舜不是这样。但是，权势不是一个人能够设立起来的。假如尧、舜生来就处在君主的位置上，即使有十个桀、纣也不能扰乱天下，这就叫做“势治”；假如桀、纣同样生来就处在君主的位置上，即使有十个尧、舜也不能治好天下，这就叫做“势乱”所以说；“势治”就不可能扰乱ກ，而“势乱”就不可能治理好。这都是自然之势，不是人能ม设立的。像我说的，是说人能设立的权势罢了，何必用什么เ贤人呢？怎样证明我的话是对的呢？某人讲了一个ฐ故事，说：有个卖矛和盾的人，夸耀他的盾很坚固，就说“没有东西能刺穿它”一会儿又夸耀他的矛说：“我的矛很锐利，没有什么东西刺不穿的。”有人驳斥ม他说：“用你的矛刺你的盾，会怎么เ样呢？”他没法回答。因为ฦ不能刺穿的盾和没有东西刺๐不穿的矛，在道理上是不能ม同时存在的。按照贤治的原则，贤人是不受约束的；按照势治的原则，是没有什么เ不能约束的，不受约束的贤治和没有什么不能约束的势治就构成了矛盾。贤治和势治的不能ม相容也就很清楚了。
卫灵之时，弥子瑕有宠于卫国。侏儒有见公者曰：“臣之梦浅矣。”公曰：“奚梦？”“梦见灶者，为见公也。”公怒曰：“吾闻人主者梦见日，奚为见寡人而梦见灶乎？”侏儒曰：“夫日兼照天下，一物不能当也。人君兼照ั一国，一人不能ม壅也。故将见人主ว而梦日也。夫灶，一人炀焉，则后人无从见矣。或者一人炀君邪？则臣虽梦灶，不亦可乎ๆ？”公曰：“善。”遂去雍鉏，退弥子瑕，而用司空狗。